خوب می‌دانم وفا از خود، جفا از یارِ خود – محمد فضولی بغدادی

جنابِ «محمد فُضولی بغدادی» کی ایک فارسی غزل:

خوب می‌دانم وفا از خود، جفا از یارِ خود
زان که او در کارِ خود خوب است و من در کارِ خود
بِگْذر از آزارم ای بدخواه بر خود رحم کن
ور نه می‌سوزم تو را با آهِ آتش‌بارِ خود
برقِ آهِ آتشینم می‌گُدازد سنگ را
می‌دِهد بدخواه در آزارِ من آزارِ خود
من کِیَم تا افکنَد آن سرْو بر من سایه‌ای؟
کاش بِگْذارد مرا در سایهٔ دیوارِ خود
می‌کند هر لحظه روزم را سیاه از دودِ آه
می‌کَشم صد آه هر دم از دلِ افگارِ خود
ای که از دستِ دلم هر دم شکایت می‌کنی
گر نمی‌خواهی، برافشان طُرّهٔ طرّارِ خود
کرده‌ام اقرارِ جان دادن فضولی در رهش
گر کُشندم برنخواهم گشت از اقرارِ خود
(محمد فضولی بغدادی)

میں اپنی جانب سے وفا، اور اپنے یار کی جانب سے جفا کو خوب و بہتر سمجھتا ہوں۔۔۔ کیونکہ وہ اپنے کار میں خوب ہے، اور میں اپنے کار میں۔ (یعنی شاعر کہہ رہا ہے کہ میری نظر میں مُناسب و بہتر یہی ہے کہ میری جانب سے وفا ہو، اور یار کی جانب سے جفا ہو، کیونکہ میں وفا کرنے میں ماہر ہوں، جبکہ میرا یار جفا کرنا بخوبی جانتا ہے۔)

اے بدخواہ! مجھ کو آزار دینا تَرک کر دو [اور] خود پر رحم کرو۔۔۔ ورنہ مَیں خود کی آہِ آتش بار سے تم کو جلا دوں گا۔۔۔

میری آہِ آتشیں کی برق سنگ کو پِگھلا دیتی ہے۔۔۔ [لہٰذا] بدخواہ مجھ کو آزار دینے میں [در حقیقت] خود [ہی] کو آزار دیتا ہے۔

میں کون ہوں کہ وہ [محبوبِ] سرْو قامت مجھ پر ذرا سایہ ڈالے؟۔۔۔ [یہی کافی ہے کہ] کاش وہ مجھ کو اپنی دیوار کے سائے میں جانے دے دے!

[میرا دل اپنی] آہ کے دُھوئیں سے ہر لمحہ میرے روز کو سیاہ کر دیتا ہے۔۔۔ میں اپنے دلِ مجروح کے باعث ہر دم صد آہیں کھینچتا ہوں!

اے [محبوب] کہ جو ہر دم میرے دل کے سبب شکایت کرتے ہو!۔۔۔ اگر تم [ایسا] نہیں چاہتے تو اپنی زُلفِ طرّار کو بِکھرا دو۔

اے فُضولی! میں نے اُس کی راہ میں جان دینے کا اِقرار [و پَیماں] کیا ہے۔۔۔ اگر مجھ کو قتل کر دیں [تو بھی] میں خود کے اِقرار [و پَیماں] سے نہیں پلٹوں گا۔

Advertisements

اگر تو فارغی از حالِ دوستان یارا – سعدی شیرازی

اگر تو فارغی از حالِ دوستان یارا
فراغت از تو مُیسّر نمی‌شود ما را
تو را در آینه دیدن جمالِ طلعتِ خویش
بیان کند که چه بوده‌ست ناشِکیبا را
بِیا که وقتِ بهار است تا من و تو به هم
به دیگران بِگُذاریم باغ و صحرا را
به جایِ سروِ بلند ایستاده بر لبِ جُوی
چرا نظر نکنی یارِ سرْوبالا را
شَمایلی که در اوصافِ حُسنِ ترکیبش
مجالِ نُطق نمانَد زبانِ گویا را
که گُفت در رُخِ زیبا نظر خطا باشد
خطا بُوَد که نبینند رویِ زیبا را
به دوستی که اگر زهر باشد از دستت
چنان به ذوق و ارادت خورم که حلوا را
کسی ملامتِ وامق کند به نادانی
حبیبِ من که ندیده‌ست رویِ عذرا را
گرفتم آتشِ پنهان خبر نمی‌داری
نگاه می‌نکنی آبِ چشمِ پیدا را
نگُفتمت که به یغما روَد دلت سعدی
چو دل به عشق دِهی دل‌برانِ یغما را
هنوز با همه دردم اُمیدِ درمان است
که آخِری بُوَد آخِر شبانِ یلدا را
(سعدی شیرازی)

اے یار! اگر تم دوستوں کے حال سے فارغ و بے نیاز ہو، [تو] ہم کو [کسی لمحہ] تم سے فراغت مُیسّر نہیں ہوتی۔

تمہیں آئینے میں اپنے چہرے کی زیبائی کا نظارہ بیان کر دے گا کہ تمہارے عاشقِ بے صبر و حوصلہ پر کیا گذرتی رہی ہے۔

آ جاؤ کہ وقتِ بہار ہے تاکہ ہم اور تم باہم [مِل کر] باغ و صحرا کو دیگروں کے لیے چھوڑ دیں (یا دیگروں کے سُپُرد کر دیں)۔ (یعنی سعدی کے نزدیک موسمِ بہار میں باغ و صحرا میں سَیر و تفریح کی بجائے معشوق کے ساتھ ہم نشینی بہتر ہے۔ وہ گردشِ باغ و بوستان پر محفلِ اُنس کو، اور لذّتِ بہارِ دُنیا پر لذّتِ مُصاحبت کو ترجیح دیتا ہے۔ جس جگہ سعدی کا یار ہو، وہاں خود ہی باغ ظاہر ہو جاتا ہے، لہٰذا سعدی کو بہار کے وقت باغ میں جانے کی حاجت محسوس نہیں ہوتی۔)

لبِ جُو (یعنی نہر کے کنارے) پر کھڑے سرْوِ بُلند کی بجائے تم یارِ سرْو قامت پر نظر کیوں نہیں کرتے؟

وہ اِک ایسی شکل و صورت ہے کہ اُس کے حُسنِ ترکیب (یعنی جمال و زیبائی) کی توصیف میں، بولنے والی زبان کو مجالِ نُطْق و تکلُّم نہیں رہتا۔ (یعنی زبانِ گویا اُس کی زیبائی کے وصف میں سُخن نہیں کہہ سکتی، یا زبان اُس کی زیبائی بیان کرنے پر قادر نہیں ہے۔)

کس نے کہا کہ رُخ زیبا پر نظر کرنا خطا ہے؟ خطا تو یہ ہے کہ چہرۂ زیبا کو نہ دیکھا جائے۔

دوستی کی قسم! اگر تمہارے دست سے زہر ہو تو میں اُسے ایسے ذوق و ارادت کے ساتھ کھاؤں گا کہ جیسے حلوے کو [کھا رہا ہوؤں۔]

اے میرے حبیب! وہ ہی شخص نادانی سے وامق کی ملامت کرتا ہے جس نے عذرا کا چہرہ نہ دیکھا ہو۔ (وامِق، عذرا کا عاشق تھا۔)

میں نے مان لیا کہ تم کو [میری] آتشِ پنہاں کی خبر نہیں ہے۔۔۔ [لیکن کیا] تم [میرے] ظاہر اشکِ چشم پر نگاہ نہیں کرتے؟

اے سعدی! [کیا] میں نے نہیں کہا تھا کہ جب تم «یغما» کے دلبروں کو عشق میں دل دو گے تو تمہارا دل غارت و تاراج ہو جائے گا؟ (یغْما = مشرقی تُرکستان کے ایک قبیلے اور شہر کا نام، جو اپنے زیبا رُوؤں کے لیے فارسی شاعری میں مشہور رہا ہے۔)

[اپنے] تمام درد کے باجود ہنوز مجھے اُمیدِ درماں ہے، کیونکہ شبانِ یلدا کا آخرکار ایک اختتام ہوتا ہے۔ (شبِ یلدا = سال کی طویل ترین شب)


شهِ ممالکِ دردم بلا پناهِ من است – سلطان سلیم خان اول عثمانی

شهِ ممالکِ دردم بلا پناهِ من است
غمی که بی حد و پایان بُوَد سپاهِ من است
شبم ز رَوزن اگر ماهِ آسمان آید
جهَم ز جای تصوُّر کنم که ماهِ من است
به راهِ عشقِ تو جانا بسی بلا دیدم
هنوز تا ز فراقت چه‌ها به راهِ من است
دم از محبّتِ زُلفت زدم خطایی شد
ولیک عَفْوِ تو افزون‌تر از گُناهِ من است
ز دُودِ دل ورَقی نقش کرده‌ام سویت
قبول ساز که سرنامهٔ سیاهِ من است
سلیم بر سرِ کُویت به خاک یکسان شد
روا بُوَد که بِگویی که خاکِ راهِ من است
(سلطان سلیم خان اول)

میں ممالکِ درد کا شاہ ہوں، بلا میری پناہ ہے۔۔۔ جو غم بے حد و بے پایاں ہے، میری سِپاہ ہے۔
شب کے وقت میرے روشن دان [میں] سے اگر ماہِ آسمان آئے (یعنی اگر ماہِ آسمان نظر آئے) تو میں جگہ سے اُچھل پڑتا ہوں اور تصوُّر کرتا ہوں کہ میرا ماہ (یعنی میرا محبوب) ہے۔
اے جان! میں نے تمہارے عشق کی راہ میں کئی بلائیں دیکھیں۔۔۔ [اب دیکھتے ہیں کہ] تمہارے فراق کے باعث میری راہ میں ہنوز کیا کیا [بلائیں باقی] ہے؟
میں نے تمہاری زُلف کی محبّت کا دعویٰ کیا، [مجھ سے] اِک خطا ہو گئی۔۔۔ لیکن تمہاری مُعافی میرے گُناہ سے [کئی] زیادہ ہے۔
میں نے [اپنے] دل کے دُھوئیں سے ایک ورَق تمہاری جانب نقش کر [کے بھیجا] ہے۔۔۔ قبول کرو کہ وہ میرا سیاہ سرنامہ ہے۔ (سرنامہ = عُنوانِ نامہ)
‘سلیم’ تمہارے سرِ کُوچہ میں خاک کے ساتھ یکساں ہو گیا۔۔۔ روا ہے کہ تم کہو کہ "یہ میری خاکِ راہ ہے”۔


سیمین‌ذقنا، سنگ‌دلا، لاله‌عِذارا – عبدالرحمٰن جامی

سیمین‌ذقنا، سنگ‌دلا، لاله‌عِذارا
خوش کن به نگاهی دلِ غم‌پرورِ ما را
این قالبِ فرسوده گر از کُویِ تو دور است
اَلقَلْبُ عَلیٰ بابِكَ لَيْلاً ونَهارا
آزُرده مبادا که شود آن تنِ نازُک
از بهرِ خُدا چُست مکن بندِ قبا را
من چون گُذَرم از سرِ کُویِ تو کز آنجا
یارایِ گُذشتن نبُوَد بادِ صبا را
خوش آن که ز مَی مست شوی بی‌خبر اُفتی
پِنهان ز تو من بوسه زنم آن کفِ پا را
گر هست چو مِجمَر نفَسم گرم عجب نیست
اِذ حُبُّكَ قَد اَوقَدَ فِی قَلبِیَ نارا
جامی نکند جز هوَسِ بزمِ تو لیکن
در حضرتِ سُلطان که دِهد بار گدا را
(عبدالرحمٰن جامی)

اے سِیمیں ذقن! اے سنگ دل! اے لالہ رُخسار!۔۔۔ [اپنی] ایک نگاہ سے ہمارے دلِ غم پروَر کو خوش کر دو۔ (ذقَن = زنَخدان، چانہ، ٹھوڑی)
[میرا] یہ قالبِ فرسودہ اگر[چہ] تمہارے کُوچے سے دور ہے، [لیکن میرا] دل شب و روز تمہارے در پر ہے۔
خدا کے لیے بندِ قبا کو چُست مت کرو۔۔۔ کہیں ایسا نہ ہو کہ [تمہارا] وہ تنِ نازُک آزُردہ ہو جائے!
میں تمہارے سرِ کُوچہ سے کیسے گُذروں کہ وہاں سے تو بادِ صبا کو [بھی] گُذرنے کا یارا نہیں ہوتا۔
خوشا یہ کہ تم شراب سے مست ہو کر بے خبر ہو جاؤ۔۔۔ [اور] میں تم سے چُھپ کر [تمہارے] اُس کفِ پا کو بوسہ دے دوں۔
اگر میرا نفَس (سانس) آتش دان کی طرح گرم ہے تو عجب نہیں ہے۔۔۔ کیونکہ تمہاری محبّت نے میرے دل میں آتش روشن کی ہے۔
جامی تمہاری بزم کی آرزو کے بجُز [کوئی آرزو] نہیں کرتا، لیکن سُلطان کے حُضور میں گدا کو [شرَفِ] باریابی کون دیتا ہے/دے گا؟


بگشا دری از تیغِ جفا سینهٔ ما را – عبدالرحمٰن جامی

بِگْشا دری از تیغِ جفا سینهٔ ما را
وز سینه بُرون بر غمِ دیرینهٔ ما را
چون ناوکِ دل‌دوزِ تو راحت نرساند
هر مرحمِ راحت که رسد سینهٔ ما را
ماییم و دلِ صافِ چو آیینه چه داری
محروم ز عکسِ رُخت آیینهٔ ما را
تو شاهی و ما عُور و گداییم چه نسبت
با اطلسِ زربفتِ تو پشمینهٔ ما را
ما را اگر از کینه به پهلو ندِهی راه
این بس که به دل جای دِهی کینهٔ ما را
گر جلوه‌کنان بِگْذری آدینه به مسجد
بُت‌خانه کنی مسجدِ آدینهٔ ما را
جامی چه کنی گنجِ هُنر عرض چو آن شوخ
قدری ننِهد حاصلِ گنجینهٔ ما را
(عبدالرحمٰن جامی)

[اے محبوب!] تیغِ جفا سے ہمارے سینے میں ایک در کھولو اور [ہمارے] سینے سے ہمارے غمِ دیرینہ کو بیرون لے جاؤ۔
جو بھی مرحمِ راحت ہمارے سینے پر پہنچتا ہے، [اُن میں سے کوئی بھی] تمہارے تیرِ دل دوز کی طرح راحت نہیں پہنچاتا۔
ہم ہیں اور [ہمارا] آئینے جیسا صاف دل [ہے]۔۔۔ تم ہمارے آئینے کو اپنے چہرے کے عکس سے کس لیے محروم رکھتے ہو؟
تم شاہ ہو [جبکہ] ہم برہنہ و گدا ہیں۔۔۔ تمہارے اطلسِ زربفْت کے ساتھ ہمارے پشْمی (اُونی) لباس کو کیا نِسبت؟
اگر تم کِینے کے باعث ہم کو [اپنے] پہلو میں راہ نہیں دیتے، [تو] یہ [ہی] کافی ہے کہ تم [اپنے] دل میں ہمارے کِینے کو جگہ دیتے ہو۔
اگر تم جلوہ کرتے ہوئے بہ روزِ جُمعہ مسجد سے گُذرو تو تم ہماری مسجدِ جُمعہ (مسجدِ جامع) کو بُت خانہ کر دو گے۔
اے جامی! جب وہ شوخ ہمارے گنجینے کے حاصل [و ثمر] کی کوئی قدر نہیں کرتا تو تم [اُس کو] گنجِ‌ ہُنر کس لیے نُمائش کرتے ہو؟


ز پیشم رفتی و من بهرِ آن رفتار می‌میرم – سلطان سلیم خان اول عثمانی

ز پیشم رفتی و من بهرِ آن رفتار می‌میرم
قدم را رنجه فرما آه ورنه زار می‌میرم
تویی سُلطانِ حُسن و نیستت بر بنده‌ها رحمی
طبیبِ دردمندانی و من بیمار می‌میرم
گه از تابِ خمِ زُلفت به خود چون مُوی می‌پیچم
گهی از حسرتِ آن لعلِ شکّربار می‌میرم
لبت از سِحر و افسُون چند رنجد ای طبیبِ جان
حدیثی گو که من از بهرِ آن گُفتار می‌میرم
سلیمی هر گه آن مه می‌رود جانم نمی‌مانَد
ندارم بهره‌ای از زندگی ناچار می‌میرم
(سلطان سلیم خان اول)

تم میرے پیش میں سے چلے گئے، اور میں [تمہاری] اُس طرزِ خِرام کے لیے مر رہا ہوں۔۔۔ آہ! [اپنے] قدم کو [میری جانب] رنجہ فرماؤ، ورنہ میں زاری کے ساتھ مر جاؤں گا۔
تم سُلطانِ حُسن ہو، لیکن تم کو غُلاموں پر کوئی رحم نہیں ہے۔۔۔ تم طبیبِ دردمنداں ہو، لیکن میں بیمار مر رہا ہوں۔
گاہے میں تمہاری زُلف کے خم کے تاب سے بال کی طرح خود میں لِپٹتا ہوں (یعنی اذیّت میں مُبتلا ہوتا ہوں)۔۔۔ گاہے میں [تمہارے] اُس لعل جیسے لبِ شَکَربار کی حسرت سے مرتا ہوں۔
اے طبیبِ جاں! تمہارا لب جادو و افسُوں سے کب تک رنجیدہ ہو گا؟ (یعنی تم کب تک جادو و افسُوں کہو گے؟)۔۔۔ کوئی بات کہو، کہ میں [تمہاری] اُس گُفتار کے لیے مر رہا ہوں۔
اے ‘سلیمی’! جس وقت بھی وہ ماہ جاتا ہے، میری جان نہیں رہتی۔۔۔ میں زندگی سے کوئی بہرہ رکھے بغیر چار و ناچار مرتا ہوں (مرنے لگتا ہوں)۔


از یار همین دردِ دِلی بیش ندارم – سلطان سلیم خان اول عثمانی

از یار همین دردِ دِلی بیش ندارم
من بهره‌ای از زندگیِ خویش ندارم
نیکوست در ایّامِ جوانی دلِ خُرّم
امّا چه کنم چون منِ درویش ندارم
گه گریه و گه زاری و گه ناله و فریاد
من چیست کزان کافرِ بدکیش ندارم
یک لحظه نباشد که نگردد دلِ من خون
بر جان نفَسی نیست که صد نیش ندارم
شادم به رُخ و قامتِ معشوق سلیمی
پروایِ بهشت و سرِ طُوبیش ندارم
(سلطان سلیم خان اول)

میں [اپنے] یار سے اِس دردِ دل کے علاوہ کچھ نہیں رکھتا۔۔۔ میں اپنی زندگی سے کوئی بہرہ و حاصل نہیں رکھتا۔
ایّامِ جوانی میں دلِ شاد و خُرّم [کا ہونا] خوب ہے، لیکن میں کیا کروں کہ مجھ درویش کے پاس [ایسا اِک دل] نہیں ہے۔
گاہے گریہ، گاہے زاری، اور گاہے نالہ و فریاد۔۔۔ [ایسی] کیا چیز ہے کہ جو میں اُس کافرِ بددین کے باعث نہیں رکھتا؟
کوئی لحظہ [ایسا] نہیں ہوتا کہ [جس میں] میرا دل خون نہ ہو جائے۔۔۔ کوئی دم [ایسا] نہیں ہے کہ [جس میں میری] جان پر صدہا نیش (ڈنک) نہیں ہوتے۔
اے ‘سلیمی’! میں معشوق کے رُخ و قامت پر شاد ہوں۔۔۔ مجھ کو بہشت کی پروا، اور اُس کے درختِ طُوبیٰ کی رغبت نہیں ہے۔